道德经六十五章 非以明民
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一）道德经六十五章 原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
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二）道德经六十五章 译文
古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃民;若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊!多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然而，唯此才是通向大顺的啊!
三）朝夕得闲道德经读后系列之-道德经第六十五章读后感
领导者的管理风格决定着企业氛围，上有所好，下必甚焉。领导者朴实自然，员工们就踏实厚道；领导者爱用权谋机巧，员工们也就不断揣摩，挖空心思……用阴谋不如用阳谋，打暗牌不如打明牌，简单自然，反而洒脱。
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四）道德经第六十五章返璞归真大道至简AI 读后
《道德经》第六十五章，短短数语，却如同一把钥匙，开启了我对社会治理、为人处世等诸多层面全新认知的大门，让我深刻领略到老子思想的深邃与独到。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”乍看之下，这“愚之”二字容易引发误解，仿佛是要让民众变得愚昧无知。但深入研读，结合老子的整体思想体系，便能理解此处的“愚”并非真愚，而是指去除民众机巧诈伪之心，回归质朴纯真的状态。在当今社会，随着科技的飞速发展和信息的爆炸式传播，人们获取知识和信息的途径日益广泛，但与此同时，人心也变得越发复杂。各种利益诱惑充斥其中，一些人凭借所谓的“聪明才智”，为了一己私利不择手段，导致社会矛盾频发。老子倡导的这种“愚民”思想，实则是希望人们能够摒弃过度的算计和私欲，回归到一种简单纯粹的生活状态，让社会秩序在自然和谐中得以稳固。这也让我联想到，在个人生活中，我们也常常被各种繁杂的信息和欲望所困扰，活得疲惫不堪。若是能学会放下一些不必要的机巧心思，以一颗单纯质朴的心去面对生活，或许能收获更多的快乐与安宁。
“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这一观点鲜明地指出了以智巧治国的弊端。当统治者过度运用权谋智术来治理国家时，往往会引发民众的效仿和对抗，导致社会风气的败坏和人心的离散。历史上有许多这样的例子，如秦朝的严刑峻法，统治者试图通过严苛的法律和精明的统治手段来掌控国家，但最终却引发了民众的强烈反抗，秦朝二世而亡。相反，那些实行无为而治、与民休息政策的朝代，往往能迎来一段繁荣稳定的时期。这告诉我们，无论是国家治理还是企业管理，亦或是团队领导，都不应过度依赖权谋和技巧，而应遵循自然规律，关注民生，顺应民意，让事物在自然的状态下发展。这样才能凝聚人心，实现长治久安。
“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”深刻理解以智治国和不以智治国这两种方式，就是一种治国的法则。能够始终遵循这个法则，就是一种深远的“玄德”。这种“玄德”深邃而幽远，看似与世俗常理相悖，但却能引领万物回归自然，达到天下大顺的理想境界。在现实生活中，我们常常追求表面的繁华和功利，忽略了事物的本质和内在规律。而老子所倡导的这种“玄德”，提醒我们要保持清醒的头脑，不被世俗的观念所左右，回归到事物的本真状态。只有这样，我们才能在复杂多变的世界中找到真正的方向，实现内心的平静与安宁，推动社会的和谐发展。
《道德经》第六十五章让我深刻认识到，无论是在国家治理层面，还是在个人的生活和修养中，都应该摒弃过度的智巧和私欲，回归质朴纯真，遵循自然规律。这不仅是一种智慧的生活态度，更是一种崇高的道德追求。在今后的生活中，我将不断从《道德经》中汲取智慧，努力践行这种返璞归真的理念，让自己的人生更加充实和有意义，也为社会的和谐发展贡献自己的一份力量。
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